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Le « gène de Dieu », révélation ou hérésie ?


Le gène de Dieu existe-t-il ? L’hebdomadaire La Vie évoque l’existence de plusieurs études affirmant que l’attrait pour la religion serait en grande partie déterminée par les gènes. dans un dossier consacré cette semaine aux « secrets de la foi ». Toutes n’ont pas été publiées dans des revues scientifiques, ce qui n’a pas découragé le journal, qui décrit notamment la plus surprenante, l’histoire du gène VMAT2, baptisé « gène de Dieu ».

Dans une étude publiée aux éditions Doubleday en 2004, le biologiste moléculaire Dean Hamer a comparé le patrimoine génétique de mille volontaires, après leur avoir soumis un questionnaire chargé d’évaluer leur sentiment religieux. De là, il aurait isolé un gène, le fameux VMAT2, susceptible de déclencher selon lui de véritables vocations ecclésiastiques. Cependant, aucune revue scientifique n’a voulu publier les conclusions de Dean Hamer… et c’est tant mieux, car aujourd’hui le créateur du VMAT2 reconnait que la foi mobilise probablement des milliers d’autres gènes.

La deuxième étude, menée en 2005 par la psychologue américaine Laura Koening, tentait de sonder sur la base d’un questionnaire soumis à six cents personnes (dont une centaine de vrais jumeaux) l’importance donnée à la religion par ces sujets pendant leur enfance et dans la période adulte.

Selon la chercheuse, c’est à l’âge adulte que l’attitude adoptée face à la religion est plus souvent similaire entre des vrais jumeaux qu’entre les autres. La chercheuse en déduit qu’il existe des bases génétiques à la religiosité, qui s’affirment au fil de la vie des individus, s’ils parviennent à s’affranchir des influences de leur éducation. Là encore, les limites de la méthode utilisée et la faible quantité de personnes interrogées n’ont pas permis d’accréditer la thèse génétique.

Mais il en faut plus que cela au magazine catholique pour abandonner son hypothèse génétique sur les secrets de la foi. « La Vie » publie donc une interview de Mario Beauregard, chercheur en neurosciences cognitives à l’université de Montréal, auteur de la thèse du « cerveau spirituel ». Celui-ci affirme qu’après avoir scanné le cerveau de carmélites en prière, il aurait obtenu la preuve que ces cerveaux ont la capacité de se mettre en relation avec une « réalité extérieure ». Les voies du Seigneur ne seraient, finalement, pas si impénétrables.

 

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Entre sens et non sens

L’écriture contient en elle l’infini impensable de la pensée au-delà d’elle-même – c’est l’être en possession/dépossession (angoisse/repos) de ce qui l’excède, l’être hors de soi. Mais cet “hors-de-soi”, naturellement, ne prend de valeur qu’en relation avec l’être même. Il serait sinon une chose morte et vaine : hors du sens, et non inscrit dans cette dualité sens/non-sens qui marque notre condition.

S’il fallait donner un “sens” à la littérature, un sens à l’acte insensé d’écrire, c’est dans l’expression de cet excès de l’être, dans l’exploration de ce lieu d’angoisse où se noue la parole, qu’il faudrait le chercher.

A l’instar de la parole jaillie, l’écriture est essentiellement liée au souffle, à l’inspiration/expiration, à cette alternance de présence et d’absence d’air qui agit comme se présentent à nous l’absence et la présence du monde, dans le chaos et l’incohérence de leur succession angoissante/apaisante. Présence de l’air/du monde traduite en mots : matière de texte comme une matière d’existence – mouvement même de la pensée entre sens et non-sens.

Entre inspiration et expiration, entre présence et absence (au monde), entre sens et non-sens, c’est dans la dualité paradoxale (fusionnelle/oppositionnelle) de ces contraires indissociablement liés au sein d’un lieu de tension permanente que se cherche et s’exprime, se meut et se perd l’écriture de l’impossible.

Mais quelle écriture, précisément ?

L’écriture philosophique, évidemment, moins que toute autre. Mise tout entière au service de la pensée et de sa cohérence, et ainsi soumise à la raison de son savoir, l’écriture de la philosophie est une écriture essentiellement instrumentalisée, réduite au rôle de véhicule de la pensée conceptuelle et de la signification. Les “vérités” qu’elle révèle se perdent aussitôt dans le réel qu’elle ne peut atteindre.

Le philosophe plie, bride et borne l’écriture aux seuls besoins de sa pensée et à la cohérence de son discours. C’est encore Sartre, dans son fameux et si discutable Qu’est-ce que la littérature ?, qui donne le mieux cette conception de l’écriture pour le philosophe : “La prose est utilitaire par essence ; je définirais volontiers le prosateur comme un homme qui se sert des mots” ( ce contre quoi réagit Bataille : “La chute dans l’utilité, par honte de soi-même, quand la divine liberté, l’inutile, apporte la mauvaise conscience, est le début d’une désertion. Le champ est laissé libre aux arlequins de la propagande.” ) ; et plus loin : “L’art de la prose s’exerce sur le discours, sa matière est naturellement signifiante : c’est-à-dire que les mots ne sont pas d’abord des objets, mais des désignations d’objets. Il ne s’agit pas d’abord de savoir s’ils plaisent ou déplaisent en eux-mêmes, mais s’ils indiquent correctement une certaine chose du monde ou une certaine notion.”

Une telle écriture, vouée aux constructions conceptuelles, au signifiant, est, on le voit, entièrement tournée du côté du possible. Or l’écriture de l’impossible, l’”art de la prose” tout simplement se noue à partir de mots – mais de mots non lisibles séparément et en dehors de l’écriture qui les assemble – qui, au-delà du fait qu’ils “plaisent” ou “déplaisent” (ce qui est loin d’être secondaire), dans le même temps qu’ils sont “désignations d’objets”, bouleversent et transforment infiniment ce qu’ils indiquent du fait même de leur mise en situation dans une écriture donnée, troublant ainsi leur signification apparente en ouvrant simultanément à celle-ci un abîme insondable au sein même de cette signification qu’ils élargissent à l’infini. Ainsi la prose, lorsqu’elle est art (et a fortiori l’écriture de l’impossible), cesse-t-elle d’être “utilitaire” : elle n’indique rien de façon univoque et ne peut “indiquer correctement” une certaine chose ou une certaine notion.

Tout entière du côté du sens, l’écriture philosophique, en laissant hors de son champ le manque d’être au coeur de l’être, ne peut ouvrir à l’impossible. Elle borne ses investigations aux terrains défrichés du sens – là précisément où l’écriture vraie commence : “au bord des limites” où le sens se décompose.

La véritable écriture, faut-il le répéter, ne saurait être en service, elle n’est donc au service de rien – pas même au service du pensable. C’est dans cette aventure de l’au-delà du sens, dans cette zone de liberté absolue de la parole, là où la pensée insensée passe ce que la pensée pense, que surgit l’écriture. Son lieu véritable est celui d’un abîme impensable – et son enjeu, dès lors, en tout point, excède dans son essence même le savoir philosophique et sa prétention à dominer, à maîtriser par la pensée cet abîme entrouvert au sein de la parole.

 
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Publié par le novembre 6, 2010 dans May aime la lecture

 

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